Персональный сайт - Либеральные движения в исламе (часть 1)
Суббота
10.12.2016
04:03
Форма входа
Поиск
Календарь
«  Декабрь 2016  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
   1234
567891011
12131415161718
19202122232425
262728293031
Архив записей
Наш опрос
Оцените мой сайт
Всего ответов: 187
Друзья сайта
  • Официальный блог
  • Сообщество uCoz
  • FAQ по системе
  • Инструкции для uCoz
  • Мой сайт

    Либеральные движения в исламе (часть 1)

    Либеральные движения в исламе (часть 1)

    В прошлый раз я начала освещать процессы обновления религии внутри ислама и разместила в качестве примера статью Михаэля Дорфмана о движении "прогрессивных мусульман" в США. Сейчас я хочу представить более развёрнутое и подробное изложение различных форм либерализации ислама. Основным источником информации данной статьи являются материалы английского и немецкого языковых разделов Википедии. Статья в русскоязычной Википедии в настоящее время, как всегда, является самым общим, кратким, поверхностным и неконкретным описанием темы*.

    Либеральные движения в исламе представляют собой различное понимание основ этой религии в условиях современного уровня общественного развития. Методология реформ ислама может быть классифицирована внутри двух групп: в зависимости от понимания традиционных текстов и определения аутентичности их применения.

    Первая группа методов либерализации касается нового прочтения, реинтерпретации традиционных текстов, которые составляют исламское право. Основанием для этого процесса в исламе является понятие иджитихад, что значит "усилие мысли", под которым понимается право человека на субъективное постижение истины.

    Традиционное представление ислама об этом праве ограничено определёнными рамками. Мухаммад аль-Бухари, автор наиболее авторитетного суннитского сборника хадисов «Джами ас-Сахих» (или «Сахих аль-Бухари»), излагает это право следующим образом:

    "Однажды, когда Посланник Аллаха, мир ему и благословение, направлял своего сподвижника Муаза ибн Джабаля, да будет доволен им Аллах, в Йемен, он спросил его: «Что ты предпримешь, если вынужден будешь решить возникший перед тобой вопрос?» Он ответил: «Я решу его в соответствии с Книгой Аллаха».

    Посланник Аллаха, мир ему и благословение, спросил его далее: «А что ты предпримешь, если не сможешь найти ответа на вопрос в Книге Аллаха?» На что тот ответил: «В таком случае я решу вопрос в соответствии с Сунной Посланника Аллаха».

    Посланник Аллаха вновь спросил его: «А если ты не найдешь ответа в Сунне Посланника Аллаха?». На что он ответил: «Я буду решать его, исходя из своего собственного мнения (то есть, с помощью логики, собственного разума) до тех пор, пока не найду ответ».

    Услышав это, Посланник Аллаха похлопал его: «Хвала Аллаху, Который наставил сподвижника Пророка на тот путь, который ему угоден».

    Таким образом, традиционное представление ислама об иджитихаде касается вопросов, ответы на которые не обозначены принятыми авторитетами. Современные мусульманские реформаторы в той или иной мере расширяют это представление, предоставляя право верующим открывать новое, в чём-то отличающееся от традиционного, понимание ислама в современных условиях.

    Переинтерпретация авторитетных текстов широко варьирует, начиная с незначительных отклолений от традиции и заканчивая гораздо более либеральными трактовками, которые рассматривают только смысл Корана как Божественного откровения, в то время как форма выражения веры, употреблённая пророком Мухаммедом, считается предназначавшейся им для его времени и обстоятельств. Такое отношение к авторитетным текстам ислама, по-видимому, в чём-то аналогично представлению современных христиан о богочеловеческой, а не только божественной, природе Библии (см. об этом статью о. Александра Меня "Библейская наука и проблемы боговдохновенности").

    Исходя из данного принципа, проблемные строфы священных текстов сводятся к аллегоричному толкованию или даже вообще не принимаются во внимание. Нетрудно догадаться, что мусульманские фундаменталисты остаются на буквальном и безусловном понимании таких текстов точно также, как фундаменталисты христианства и иудаизма понимают Библию (это называется "вербализм").

    Другая постановка вопроса, определяющая методику преобразований, касается аутентичности статуса применения текстов традиционных учёных-знатоков ислама. В наиболее либеральном варианте, таком как современное направление ислама "Только Коран" (Quran Alone), мусульмане полностью отклоняют исламские повествования о деяниях пророка Мухаммеда - Хадисы, согласно традиционному представлению созданные его сподвижниками (сахабами). Сумма Хадисов образует Сунну, которая является основой законов Шариата.

    Реформаторы направления "Только Коран", таким образом, принимают в качестве авторитета только запечатлённое в Коране и не признают, что мусульмане в современную эпоху должны соблюдать древние предписания законов Шариата (об этом будет подробнее сказано в дальнейшем, в следующей части статьи), в отличие от традиционных суннитов и шиитов, почитающих Сунну боговдохновенной наравне с Кораном. Реформаторы направления "Только Коран", следовательно, представляют собою исламский вариант христианского протестантантизма, в основе веры которого лежит принцип Sola Scriptura ("Только Писание") в отношении Библии.

    Некоторые либеральные мусульмане утверждают, что возвращаются к принципам ранней Уммы (так называется всё сообщество верующих вне зависимости от разделения на страны и национальности), к забывающимся этике и плюрализму святого Писания - Корана. Они дистанцируются от традиционных и менее либеральных интерпретаций исламского права, поскольку рассматривают таковые на основе культуры, без универсального применения.

    Перечислим имена некоторых наиболее известных либеральных мусульманских реформаторов.

    Саид аль-Квимни (Sayyid al-Qimni) (род. 1947) - египетский мыслитель, противник исламского фундаментализма, поддерживающий принципы терпимости (толерантности) и секуляризма (отделения государства от религии). Был обвинён в ереси посредством издания специальной Фетвы (решения специалиста в законах Шариата), что фактически равнозначно смертному приговору.

    Наср Абу Зайд (Nasr Abu Zayd) (1943 - 2010) - египетский мыслитель, один из ведущих либеральных теологов ислама, известен проектом гуманистической герменевтики Корана. Был обвинён в вероотступничестве, из-за чего его брак был признан недействительным, и его жене предписано покинуть его (поскольку в традиционном исламском праве женщины, в отличие от мужчин, не имеют права быть в браке с человеком не исповедующим ислам). Кроме того, по закону Шариата за вероотступничество он мог был быть убит. Это заставило его вместе с женой искать убежище в Испании, затем он переехал в Нидерланды.

    Абдолкарим Соруш (Abdolkarim Soroush) (род. 1945) - иранский мыслитель, считается наиболее влиятельной фигурой религиозного интеллектуального движения в Иране, как реформатора его сравнивают с Мартином Лютером в христианстве. Выступает за толерантность и плюрализм, против клерикализма. С 2000 г. преподаёт в Гарвардском Университете.

    Мохаммед Аркун (Mohammed Arkoun) (1928-2010) - уроженец Алжира, один из самых влиятельных исследователей ислама, способствовавших реформам, проповедовал модернизм и гуманизм. Преподавал в научных заведениях Франции, Германии и США.

    Мухаммед Шахрур (Mohammed Shahrour) (род. 1938) - сириец (родился в Дамаске), последователь направления "Только Коран", придерживается плюрализма, считает, что Коран должен быть прочитан заново - в соответствие с современными реалиями. Был обвинён в вероотступничестве. Известен изречением: "Легче построить здание до небес или провести тоннель под морем, чем обучить людей читать книгу Господа своими собственными глазами".

    Ахмед Сабхи Мансур (Ahmed Subhy Mansour) (род. 1949) - египетский учёный ислама и священнослужитель, шейх. Основал общину "Только Коран" в Египте, выступал за демократию и права человека. Преследовался исламскими экстремистами и правительством, отбывал тюремное заключение за свои взгляды, затем был изгнан из Египта, живёт в США в качестве политического беженца. Продолжает проповедовать принцип "Только Коран", его сайт на нескольких языках: Международный Коранический центр "Только Коран".

    Эдип Яксел (Edip Yuksel) (род. 1957) - американский мусульманский интеллектуал, уроженец Турции. Считается одной из главных фигур реформы ислама, принадлежит к направлению "Только Коран". Автор многочисленных книг о Коране и исламе, основной целью которых является распространение убеждения, что ислам может быть понят как разумная, прогрессивная и гуманная религия через принятия Корана в качестве единственного Божественного авторитета. Также продвигает идеи теистического эволюционизма (религиозного признания теории эволюции) как возможного объединения Коранического и научного знания.

    Джамаль аль-Банна (Gamal al-Banna) (род. 1920) - египетский учёный ислама, известен критикой Хасидов, которые считает противоречащими Корану и его посланию о справедливости, свободе и терпимости. Призывает мусульман не доверять традиционным авторитетам, а формировать своё собственное, новое мышление на основе Корана. Выступает в поддержку исламского феминизма - движения за гендерное равенство и права женщин в исламе, а также политический либерализм и секуляризм (отделение государства от религии).

    Абдуллахи Ахмед Ан-Наим (Abdullahi Ahmed An-Na'im) (род. 1946) - уроженец Судана, проживает в США, профессор Университета, правовед, автор многих работ об исламе и правах человека, в которых он утверждает взаимодействие и взаимозависимость между правами человека, религией и секуляризмом вместо их противопоставления.

    Ахмед Аль-Габбанчи (Ahmed Al-Gubbanch) (род. 1958) - иракский либеральный мусульманский мыслитель. Развивает представление о "цивилизованном исламе", который согласуется с принципами справедливости и прав человека. Видит в буквалистском прочтении Корана и традиционных текстов причину неспособности консервативного ислама соответствовать современному уровню развития.

    Махмуд Мохаммед Таха (Mahmoud Mohammed Taha) (1909-1985) - суданский мыслитель и лидер идей новой концепции ислама. Издал множество книг, наиболее известная из которых - "Второе (или Другое) Послание Ислама" (The Second Message of Islam). Был обвинён в вероотступничестве и казнён.

    Фараг Фода (Faraj Foda) (1946-1992) - египетский мыслитель, защитник прав человека, писатель и журналист, известный критическими статьями и острой сатирой в адрес исламского фундаментализма. Был объявлен вероотступником и врагом ислама, после чего застрелян двумя исламистами (исламскими фундаменталистами, которые настаивают на безусловности норм Шариата). Также и его сын вместе с другими очевидцами нападения были серьёзно ранены.

    Большинство из вышеназванных выдающихся исследователей и реформаторов ислама были обвинены в вероотступничестве традиционалистами, двое последних убиты по этой причине. В русской Википедии никто из этих личностей не упомянут, кроме иранского интеллектуала Абдолкарима Соруша.

    Помимо него, в качестве авторитета исламского либерализма в Рувике называно имя швейцарца египетского происхождения Тарика Рамадана, который настаивает на сближении ислама с европейской культурой, поддерживает демократию и считает, что в условиях Европы законы Шариата могут смягчаться. (При этом из текста Рувики неясно, должны ли законы Шариата смягчаться вне Европы, в традиционно-исламских регионах).

    Называется также в Рувике имя сторонника либерального ислама в Дании депутата Насера Хадера, который в качестве ответа на вспыхнувший конфликт между арабским миром и западной цивилизацией на почве карикатур пророка Мухаммеда в одной из датских газет основал движение «Умеренные мусульмане».

    В Рувике отмечено, что либеральный ислам является основой современной идеологии Турции, а также что в России в числе его сторонников находятся некоторые духовные и общественно-политические деятели Татарстана.

    В качестве источника, подтверждающего последнее утверждение, предоставлена ссылка на статью "В Татарстане исповедуют евроислам". (Термин "евроислам" Рувика приводит как синоним понятия либерального ислама, хотя процессы реформ не связаны исключительно с адаптацией ислама к европейской культуре, но подразумевают отклонение от устаревших традиций в сторону принятия современной концепции прав человека, которая, хотя исторически и развивалась в рамках европейской культуры, по сути своей универсальна и базируется на общечеловеческих ценностях. Не случайно же исследователи ислама видят её основу в своём священном Коране). В этой публикации в качестве иллюстрации европейских тенденций ислама в Татарстане приводится пример того, что татарские женщины никогда не носили паранджу, и утверждается, что их права никогда не ущемлялись (что действительно справедливо, если сравнивать татар с народами арабского мира).

    К этому следует добавить, что уже в конце XIX века в России среди мусульманских, преимущественно тюркских, народов появилось движение, названное Джадидизм, что значит "обновление". Это движение было направлено на восприятие исламом либеральных достижений цивилизации, таких как демократия и равноправие женщин, подчёркивало необходимость "открытия врат иджтихада" (субъективного постижения истины расширяя границы традиционных авторитетов: об этом сказано выше).

    Джадиды считали, что ислам не противоречит демократии. Идею парламентаризма они усматривали в основе шуры - коллективного принятия решений, предписанного Кораном и Сунной. Джадиды считали, что исламу не удалось создать идеальное социальное устройство, что мусульмане не обязаны считать своих духовных наставников носителями совершенного знания и должны искать новые принципы устройства общества.

    После революции 1905 года джадиды составили ядро партии «Иттифак аль-Муслимин» («Союз мусульман»), выступавшей за конституционную монархию, местное самоуправление, всеобщее избирательное право и другие идеи демократии. Избранные в Государственную думу депутаты от мусульманских регионов, среди которых были представители духовного сословия, составили в ней мусульманскую фракцию. Таким образом, ислам в России издавна содержит в себе тенденцию развития либерально-демократических идей.

    Реформаторское движение ислама в целом использует монотеизм (единобожие) в качестве организующей основы человеческого общества и основополагающего принципа религиозного знания, истории, метафизики, эстетики и этики, а также наилучшего социального, экономического и мирового устройства.

    Продолжение следует (когда напишу, надеюсь, скоро).

    Подготовлено (c) Еленой Преображенской.

    * В отношении русскоязычной статьи Википедии "Исламский либерализм": теоретически существует возможность, что у кого-то возниктет энтузиазм дополнить её представленными здесь сейчас и в следующем изложении тезисами со ссылками на источники, которые содержатся в иноязычных разделах, или что я сама вдруг найду для этого время, силы и желание, что проблематично, особенно, памятуя прошлые битвы с фундаменталистами, а также идеологическую мотивированность администрации русскоязычного раздела.

    http://community.livejournal.com/liberal_faith/11083.html