Персональный сайт - История экологической этики (9. О св.Бенедикте, Лоудермилк, Ситтлер)
Суббота
10.12.2016
04:02
Форма входа
Поиск
Календарь
«  Декабрь 2016  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
   1234
567891011
12131415161718
19202122232425
262728293031
Архив записей
Наш опрос
Оцените мой сайт
Всего ответов: 187
Друзья сайта
  • Официальный блог
  • Сообщество uCoz
  • FAQ по системе
  • Инструкции для uCoz
  • Мой сайт

    История экологической этики (9. О св.Бенедикте, Лоудермилк, Ситтлер)

    Родерик Нэш. История экологической этики (9. О св.Бенедикте, Лоудермилк, Ситтлер)
    Благодаря своему пониманию мифа о сотворении мира, "управляющие землей" вновь придали окружающей среде святость, некогда связывающуюся в анимизмом и пантеизмом. Злоупотребление природой вновь стало святотатством. Конечно, злоупотребление природой может поставить под угрозу существование человека, и доктрина управления землей в определенной степени основана и на этом. С теологической точки зрения, бог наказывает людей пагубными для людей последствиями их же разрушительных действий по отношению к природе. Но главной в концепции управления все-таки является идея о том, что мир принадлежит богу, и в силу святости природы мы должны её уважать. Другие жизненные формы, подобно самой земле, обладают правами, так как они являются результатом божественного труда. Поэтому, "управляющие землей" могут расценить христианство, как учение, совпадающее своими целями с экологической этикой. Современные экологи указывают на то, что "управление землей" в христианской религии издавна занимает уважаемое место.

    Однако, исторических свидетельств в этом отношениии у нас ничтожно мало. И все же Дюбо привлекает наше внимание к Бенедикту из Нурсии, считая его древнейшим практиком того, что он называет "теологией земли". В VI веке Святой Бенедикт основал в Италии аббатство Монте Кассио. Его последователи распространили монашескую систему по всей средневековой Европе. Трудолюбивые монахи осушали болота, расчищали леса, удобряли поля и с набожностью ухаживали за садами.

    Дюбо считал, что они были лучшим примером христианского управления и демонстрировали "этическое поведение" в отношении окружающей среды. Отвечая Уайт, он говорил: "Я уверен в том, что экологи все-таки должны выбрать Святого Бенедикта, а не Франциска Ассизского в качестве символа, более отвечающего идеалу человеческого состояния". В деятельности Франциска Дюбо не понравилось, что он отверг иерархическую концепцию, занимающую в идее ответственности за землю центральное место. Франциск считал, что все жизненные формы и даже неодушевленное вещество являются братьями и сестрами в единой семье бога. Дюбо же напротив, в качестве основы своей этической философии считал заинтересованный антропоцентризм. Человечество "отвечало за мир" и должно было управлять миром "в его интересах", но при этом всегда испытывая почтение к тому, что в конце концов является владением господа.

    Целое тысячелетие после Бенедикта об идее управления землей никто не вспоминал. И наконец в XVII веке намеки на отклонение от антропоцентризма стали проявляться в трудах Джона Рэя и Александра Поупа. Поуп писал, что бог создал все не только для пользования человеком. Люди должны быть ответственны перед богом за свои действия по отношению к природе. Торо и Мюир в XIX веке, Эванс и Бэйли в начале XX века были первыми американцами, применившими этот принцип в отношениях между человеком и окружающей средой.

    В 1930-е годы малоизвестный лесник и гидролог Уолтер Лоудермилк (1888-1974) использовал концепцию управления для рационализирования развивающегося природоохранного движения. В 1922 г. Лоудермилк начал свое пятилетнее пребывание в Китае с целью исследования проблем эрозии почвы и лесного управления. Китайцы, по его мнению, крайне запустили землю. В следующее десятилетие Лоудермилк работает помощником начальника службы Охраны Почвы и путешествует по бассейну Средиземноморья, этому экологически истощенному региону, вдохновившему Джорджа Марша призвать к моральности в отношении с землей. В июне 1939 г. в сердце Святой Земли, Лоудермилк выступил на иерусалимском радио с речью, названной "Одиннадцатая заповедь". Он говорил, что если бы бог знал о том, во что превратят его мир сельское и лесное хозяйство, он бы добавил еще одну заповедь, которая указывала бы на ответственность не только перед творцом и людьми, но и перед матерью Землей.

    Текст, который Лоудермилк предложил в качестве новой заповеди гласил: "XI. К земле следует относиться с заботой и вниманием, оберегая все, что на ней находится, из поколения в поколение. Берегите землю от эрозии, воду от высыхания, леса от опустения, поля от опустошения скотиной, чтобы вашим наследникам тоже досталась обильная земля. Если вы не проявите заботу по отношению к земле, то плодородные поля станут голой каменистой поверхностью и покроются зияющими оврагами, и ваши потомки будут в бедности и постепенно исчезнут с лица Земли".

    Хотя Лоудермилк, исходя из утилитарного климата 1930-х, в основу своего призыва положил человеческий интерес, концепция заповеди бога людям через Моисея имела большое этическое содержание. Обращаясь к самому источнику христианской этики (отношениям бога с людьми) Лоудермилку удалось сделать природоохранное движение моральным делом. Ответственное использование земли он считал не просто ключом к "физическому" прогрессу, но также и к "высшему духовному развитию". О. Леопольд использовал экологию, Лоудермилк взял религию за основу экологической этики.

    Некоторые американские церкви концепцию управления земли начали изучать еще до наступления современной экологической эры. Соблюдение Дней Молебствования, уходящее своими корнями в средние века и признающее зависимость человека от сельскохозяйственных работ, предоставило концептуальную основу таким нынешним праздникам, как Воскресные Дни Сельской жизни и Воскресные Дни Правильного отношения к Земле. Песочные бури, "истощавшие" Средний Запад в 1930-е годы, вызванные уничтожением здесь растительности, послужили причиной поддержания общественностью этих первых экологических попыток. В 1940-е годы Комитет Де Муан Национальной католической сельской жизни (Айова) попытался придать политике бережного пользования землей религиозный элемент. Десять лет спустя Национальный Совет Церквей начал программу "Христианское проповедование в национальных парках", главным в которой было развитие в людях должного оценивания красоты божьего мира.

    Мало кто, в том числе и религиозные лидеры, до 1960 г. серьезно воспринимал права природы. Но растущий интерес к экологии и тревоги по поводу экологических проблем способствовали созданию нового мировоззрения.

    В 1970-е и 1980-е годы этика отношений "человек - природа" стала главной темой американских теологов и, в меньшей степени, обычных прихожан. Краткую историю этого развития можно начать с Джозефа Ситтлера, профессора теологии Чикагской лютеранской теологической семинарии. Ситтлер был одним из первых профессионалов-теологов США, пытавшихся в основу экологической этики положить христианскую веру. Свою работу он начал в 1954 г. ключевой статьей "Теология за Землю". Отвергая понятие о матери-земле (как христианин, Ситтлер должен был творческой силой считать не природу, а бога), он за десятилетие до Уайт говорил, как некогда Франциск, о природе, как "сестре человека". Окружающая среда была частью созданной сообщности; в интерпретации Ситтлером иудео-христианской традиции дуализму места не было. "Бога - человека - природу, - объяснял он, - следует воспринимать, как единство".

    В обращении к Мировому Совету Церквей в 1960 г. Ситтлер представил основу своей теологии. "Целью бога, - сказал он, - является искупление мира". Не только человеческие души, но и все другие существа, являются потенциальными объектами божьей спасительной милости. Расширяя эту идею до предела, Ситтлер утверждал, что даже атомы следует включать в эту сферу спасаемых объектов. Он был ярым противником ядерного оружия, считая, что атомы, используемые для уничтожения людей и природы будут "востребованы богом". Его широко известная проповедь 1962 г. "Забота о Земле" содержала указание на различие между "использованием" и "наслаждением", и он призывал христиан в их отношениях с природой руководствоваться именно понятием "наслаждение". "Следует радоваться тому, что мир есть, ради него самого".

    Ситтлер считал, что злоупотребление окружающей средой является оскорблением бога; следовательно, забота о земле - религиозный императив. Благодаря этому, Ситтлер оказался среди первых теологов, поднявшихся выше простого, антропоцентрического управления. Экологическая ответственность стала делом послушания Христу, а не обеспечиванием человеческих потребностей.

    http://put.ucoz.ru/publ/roderik_nehsh_istorija_ehkologicheskoj_ehtiki_9_o_sv_benedikte_loudermilk_sittler/78-1-0-987