Bся традиционная христианская догматика есть плод творчества церковных богословов, живших через несколько веков после Иисуса Христа, который ничему подобному не учил. Учитывая тот факт, что Иисус был представителем культуры иудаизма, с которой эти богословы уже не имели почти ничего общего, очевидно, что вероучение церкви совершенно не тождественно (и даже не может быть таковым!) учению Иисуса. Эти нюансы видны уже из непредвзятого и внимательного чтения Евангелия.
«Учитель благий!» - восклицает юноша, падая перед Иисусом на колени. «Что ты называешь меня благим?» - отвечает ему Иисус, - «Никто не благ, как только один Бог». Из этих слов явственно видно, что Иисус придерживался строгого иудейского монотеизма: «Шема, Израэль…» («Слушай, Израиль, Господь Бог твой – Господь един есть»), и никому иному не надлежит воздавать божественного поклонения. Иисус не только не проповедует о том, что Он – Бог, но и возражает против преклонения перед Ним.
«Что мне делать, чтобы иметь жизнь вечную?» - вопрошает человек. «Если хочешь иметь жизнь, соблюди заповеди» - отвечает Иисус. В этих словах нет ни малейшего намёка на необходимость веры в специфические догматы церкви об искуплении, нет и провозглашения, что «человек спасается только верой, независимо от дел». Все эти традиционно-христианские догмы вовсе не Иисус принёс в мир. Начало их формулированию положил апостол Павел, который сам не был в числе учеников Иисуса и не слушал Его учения, когда Он жил на земле. Но при Павле среди христиан существовал, так сказать, большой «плюрализм мнений», а его учение было «канонизировано» церковью лишь спустя несколько веков.
Другой не менее важный момент заключается в том, что вовсе не все христианские церкви придерживаются всех догматов, провозглашённых Вселенскими Соборами. Так, часть христианских церквей не принимает догмат Ефесского Собора о том, что Пресвятая Мария родила именно Бога, и часть христианских церквей отвергает Халкидонский догмат о том, что Бог и человек соединились в Христе «неслитно».
Об этих церквях – краткая справочная информация ниже.
Несторианская и нехалкедонские восточные церкви
Существует шесть древних церквей, которые не принадлежат ни к Православной, ни к Римско-католической церкви. Они подразделяются на две группы, названия которых восходят к христологическим спорам 5 в.: Несторианская церковь и группа монофизитских (или нехалкидонских) церквей (Коптская, Эфиопская, Сирийская (яковитская), Малабарская (яковитская) и Армянская церкви).
Несторианская, или Сиро-халдейская церковь. Христианство проникло в Месопотамию и другие области региона очень рано. К началу 4 в. во главе христиан этого региона стоял католикос Селевкии-Ктесифона. После признания христианства в 4 в. государственной религией Римской империи иранские власти стали с подозрением относиться к местным христианам, а это, по-видимому, побуждало последних к тому, чтобы подчеркивать свою религиозную обособленность. В 424 собор местных епископов провозгласил независимость католикоса от церкви Римской империи. Осужденное Эфесским собором (431) христологическое учение Нестория получило распространение на Востоке, и в 486 Месопотамский собор одобрил несторианскую догматическую формулировку. Начиная с 6 и 7 вв. несторианские миссионеры несли христианское вероучение в Центральную Азию, Индию и Китай. В 7 в. Иран был завоеван мусульманами, но завоеватели терпимо относились к несторианам, и последним принадлежала значительная роль в осуществлении переводов греческих философских и естественнонаучных сочинений на сирийский и арабский языки. Несториане пользовались большим влиянием у монголов, под властью которых в 13 в. находилась большая часть Азии, однако в конце 14 в. Несторианская церковь была почти полностью уничтожена в результате гонений Тамерлана.
В 16 в. в Несторианской церкви произошел раскол: некоторые ее члены присоединились к Римско-католической церкви в качестве католиков халдейского обряда. Вскоре после этого большинство несториан Индии стало либо католиками малабарского обряда, либо яковитами. К 18 в. остатки несториан жили в горах Курдистана в качестве национального меньшинства, говорящего на одном из арамейских диалектов. В 19 в. они стали называть себя ассирийцами, или айсорами. В период Первой мировой войны многие ассирийцы были вырезаны, а из уцелевших многие бежали из Курдистана. В 1933 патриарх-католикос Мар-Шимун XXI, после его попытки создать независимое ассирийское государство, был выслан из Ирака и поселился в США. Его преемник, Мар-Динха IV, был избран в 1976 и возвратился на Ближний Восток. К 1990 насчитывалось ок. 500 000 несториан, проживавших преимущественно на территории Ирака, Ирана и США.
Коптская церковь. Египет был одним из главных центров древнего христианства. Христианское монашеское движение возникло в египетских пустынях под влиянием Антония Великого (ум. 356). Египетские миссионеры обращали в христианство жителей Эфиопии и Нубии. После осуждения монофизитства на Халкидонском соборе (451) эллинизированное население крупных египетских городов в основном поддержало имперские власти и православие, а сельские жители, говорившие на коптском языке, в основном были настроены против официальных властей и отдавали предпочтение монофизитству. Политические и религиозные споры между двумя частями расколовшейся христианской общины продолжались до 641, когда в Египет вторглись мусульманские армии. Многие копты предпочли оказаться под властью арабского халифата, а не Византийской империи. В последующие века многие коптские христиане приняли ислам, однако Коптская церковь продолжала существовать. В 1990 она насчитывала ок. 10 млн. членов, преимущественно – в Египте. Во главе Коптской церкви стоит коптский патриарх с титулом папы Александрии, Пентаполиса и Эфиопии, резиденция которого находится в Каире. Между египетским правительством и коптским меньшинством нередко возникали напряженные отношения, и с 1981 по 1985 папа Шенуте III по распоряжению властей находился в ссылке в одном из монастырей в пустыне.
Эфиопская церковь. Прибывший из Александрии Фрументий, первый епископ эфиопов, был посвящен в епископский сан около 347. В последующие века Библия и сочинения позднейших христианских авторов были переведены на геэз – классический язык эфиопов. Возникшая Эфиопская церковь, в которой важную роль играло монашество, сохраняла тесные связи с Александрией: на протяжении более пятнадцати веков во главе ее стоял абуна – коптский епископ, присылаемый из Александрии, хотя делами церкви управлял представитель эфиопского духовенства. Эфиопский абуна впервые был поставлен только в 1951. Специфика Эфиопской церкви состоит в том, что она помимо канонических книг Св. Писания использует такие апокрифические книги, как Книга Еноха и Книга Юбилеев, и сохраняет много религиозных обычаев, характерных для иудаизма: это касается обрезания, употребления пищи и соблюдения субботы в субботний (как и в воскресный) день. Тринитарные и христологические споры, волновавшие христианскую церковь древности, не утихали здесь вплоть до современной эпохи. В 1990 Эфиопская церковь насчитывала ок. 20 млн. членов. Резиденция ее главы, абуны, находится в Аддис-Абебе.
Сирийская православная (яковитская) церковь. Религиозная жизнь в Сирии в 5–6 вв. претерпела почти ту же эволюцию, что и в Египте. Большинство местного сирийскоязычного населения приняло учение монофизитов, что в значительной степени было обусловлено неприязнью к эллинизированным землевладельцам и жителям городов, а также к греческому императору в Константинополе. Хотя наиболее выдающимся сирийским монофизитским богословом был Север Антиохийский (ум. 538), Яков Барадай (500–578) сыграл настолько важную роль в строительстве монофизитской церкви Сирии, что ее стали называть яковитской. Первоначально население Сирии составляли по преимуществу христиане, однако позднее большинство населения приняло ислам. В 1990 Сирийская яковитская церковь насчитывала ок. 250 000 членов, живших в основном в Сирии и Ираке. Во главе ее стоит яковитский патриарх Антиохийский, резиденция которого находится в Дамаске (Сирия).
Малабарская яковитская, или Маланкарская сирийская православная (яковитская) церковь. По преданию, христианство в Индию принес апостол Фома. К 6 в. в юго-западной Индии уже существовали несторианские общины. По мере того как Несторианская церковь приходила в упадок, эти христиане приобретали все большую самостоятельность. В 16 в. под влиянием португальских миссионеров некоторые из них стали католиками. Однако попытки приобщить индийских христиан к западной религиозной практике у многих вызывали протест, и в 17 в. те из верующих, кто не пожелал присоединиться к Римско-католической церкви, стали яковитами. Во главе Малабарской яковитской церкви стоит католикос Востока с резиденцией в Коттаяме, и в 1990 она насчитывала ок. 1,7 млн. членов.
Малабарская сирийская церковь св. Фомы, отделившаяся от Яковитской церкви под влиянием англиканских миссионеров в первой половине 19 в., насчитывала в 1990 ок. 700 000 членов.
Армянская апостольская церковь. В 314 Армения стала первой страной, провозгласившей христианство государственной религией. После осуждения монофизитства в 451 христологические споры в Армении не затихали, и в 506 Армянская церковь официально заняла антихалкидонскую позицию. В 12 в. Нерсес Благодатный заявил, что христологическое учение Армянской церкви отнюдь не противоречит учению Халкидонского собора. Тем не менее, Халкидонский собор не принимается Армянской церковью и поныне. (В обоснование своей богословской позиции армяне по сей день активно используют высказывания святого Кирилла Александрийского, которые, однако, входят в противоречие с определением Халкидона). Армянская церковь уцелела несмотря на жестокую резню, учиненную турками во время Первой мировой войны, и атеизм советского период. В 1990 Армянская церковь насчитывала ок. 4 млн. членов в самой Армении и во всем мире. Во главе церкви стоит патриарх-католикос.
(По материалам энциклопедии «Кругосвет»).
И в заключении этого выпуска – отрывок из заметки, написанная мною в начале 2008 года в цикле статей Цикл статей "Моё кредо"
О догматах
... Догматы веры являются философскими построениями, в безошибочность которых достаточно трудно поверить, зная церковную историю. Все Соборы Византии проходили под эгидой императоров. Их главной целью было создание единой идеологии, единого вероучения, для государственной церкви, которая должна была быть тоже единственной. Между группировками богословов постоянно происходила ожесточённая политическая борьба. В разные периоды верх одерживали разные группировки. Затем верх одерживали их противники и объявляли прежнее учение еретическим. Такая борьба происходила многократно. Время от времени богословы пытались достичь примирения. Однако после этого начиналась новая борьба.
В результате, ещё задолго до раскола между православными и католиками, от единой государственной церкви отделились так называемые несториане и монофизиты. Их церкви тоже являются христианскими. Сейчас они по-прежнему существуют и носят название Дохалкедонских. Несториане не приняли Эфесский Собор, монофизиты – Халкидонский. Разумеется, православные тех и других считают еретиками.
Разделение на православных и католиков произошло по культурным и политическим причинам, но у каждой из церквей сложились в дальнейшем свои особенности вероучения, из-за чего они тоже воспринимали друг друга как еретиков. Затем от католичества отделились протестанты, отринув большую часть учения католической церкви, и так же превратившись в еретиков. Все эти распри и разделения всегда происходили под влиянием политических причин.
Знакомясь с историей церкви, у неискушённого в богословии человека возникает закономерный вопрос: а так ли нужна вся эта догматика, из-за которой было пролито столько крови (и в образном, и в буквальном смысле слова)? Может ли она быть безошибочна при таком изобилии распрей и интриг политиков (церковных и государственных)? Что даёт она людям в практическом отношении? Делает ли она их более благочестивыми или, напротив, лишь ожесточает друг против друга? И если знание догматов не делает людей лучше, зачем и кому они вообще нужны? Понятно, что, прежде всего, они нужны политикам: в прошлом – церковным и светским, сейчас – преимущественно церковным. А имеет ли какое-либо отношение ко всему этому Господь Бог? Ему-то зачем вся эта политика понадобилась?
Воцерковлённый в какой-либо церкви человек оказывается несвободен думать об этом самостоятельно. Ведь если он откажется принимать какой-либо догмат, то, строго говоря, перестанет являться членом церкви. А это будет для него катастрофой, ибо он верит, что именно в церкви и через церковь спасает Бог от погибели в аду.
Правда, нужно отметить, что подавляющее большинство простого народа и не пытается особенно глубоко проникнуть в церковное вероучение. Часть людей просто знает догматы, не задумываясь об их смысле, и осуждает «еретиков» (католиков, монофизитов, несториан, протестантов), которые почему-то что-то не принимают или понимают не так, как «положено». Другая часть людей (самая счастливая, с моей точки зрения) просто приходит в храмы помолиться, соблюдает в меру сил заповеди, посты и праздники, и не «морочится» вообще никакими догматами.
Я воспринимаю догматику как умственные человеческие построения, попытки осмыслить сложившиеся в определённом историческом контексте истины веры.
«Есть много вер, и все несхожи. Что значит – ересь, грех, ислам? Любовь к Тебе я выбрал, Боже. Всё прочее – ничтожный хлам» – написал мусульманский «еретик» Омар Хайям. Можно спокойно заменить слово «ислам» на слово «христианство» или название любой другой религии, и смысл от этого не изменится. /Конец статьи/
PS Сейчас, спустя полтора года, мне бы хотелось продолжить Цикл статей "Моё кредо" и дополнить его новыми размышлениями, но пока что «руки не доходят». Возможно, что, если они всё же «дойдут», то я опубликую весь этот цикл в рассылке – старые статьи вместе с новыми. Однако пока что могу дополнить одно, и это самое главное: любовь к Богу – ничто без любви к человеку. Именно по этой причине в Библии эти две заповеди объединены воедино и цитируются рядом друг с другом. «Что вы делаете людям, то делаете Мне» - говорит Иисус. А это значит, что всё абстрактное богословие является пустым звуком, важно только одно – отношение к человеку. И через доброе и сострадательное отношение к человеку и осуществляется служение Богу равным образом как тех, кто верит в Него, так и тех, кто в Него не верит. В этом есть мой личный Символ веры, моё «Кредо». ____________________________________________________________________________________
Действительно, "вся традиционная христианская догматика есть плод творчества церковных богословов, живших через несколько веков после Иисуса Христа, который ничему подобному не учил"! Об этом самом говорится в Коране. Иисус, мир ему, раб Бога и посланник Бога - пророк, и проповедовал единобожие, монотеизм, как и все другие пророки - Авраам, Моисей, мир им всем. Иисус повелел поклоняться только Богу и запретил обожествлять его самого. Все пророки, упомянутые в Библии и перечисленные в Коране, проповедовали ОДНО И ТО ЖЕ - СТОЖАЙШИЙ МОНОТЕИЗМ!
Т.н. "халкидонский догмат", положение о двойственной "божественной и человеческой" природе... кого? Бога или человека?.. догмат о "воплощении" божества напрямую импортирован в христианство из язычества, в частности из митраизма, да и во многих языческих системах это повторяющийся архетип. Практически, с Константина Великого, который был жрецом Митры и потом "принял христианство" из политических соображений, "исторические христианство" расходится с монотеизмом и представляет собой митраизм. Тем не менее, Бог в Коране приказывает мусульманам считать христиан не язычниками, а "людьми Писания", то есть представителями родственнной монотеистической религии, и относиться дружелюбно.
http://liberalismens.livejournal.com/173144.html?view=69208#t69208
|